من ندوب الذاكرة وخصوبة التراب إلي بيولوجيا السودان المدهشة؟!

الجميل الفاضل يكتب من رواندا:

ثمة أشياء لا تحفظها الكتب، ولا تتسع لها سجلات التاريخ، لكنها تستقر في مكان أعمق من الذاكرة؛ في تلك الطبقة الخفية من الوجدان التي يتوارثها الناس دون أن يتعلموها، ويعيشونها دون أن يحتاجوا إلى تسميتها.

هنا، في السودان، نشأت علاقة بين الناس والأديان تتجاوز حدود التعريفات التقليدية، وتترك للعفوية أن تقول ما تعجز عنه الخطب.

كان بولس، المسيحي القادم من دنقلا، قد أقام خلوة لتحفيظ القرآن في بيت المال بأم درمان، على شارع النيل، وأنفق عليها من حر ماله، متكفلاً بطلابها ومعلّمها، دون أن يطالبه أحد بذلك، أو يلزمه قانون.

لم يكن بولس بحاجة إلى تبرير فعلته لأهل ديانته، ولم يكن أهل الخلوة بحاجة إلى السؤال عن دينه.

كان الرجل يرى في خدمة القرآن خدمة لأهل مجتمعه، وكان ذلك، في بساطته المدهشة، كافيًا.

وبعد سنوات، في ساحة اعتصام القيادة العامة، عندما قرر الثوار إقامة صلاة الجمعة، وقف المعتصمون المسيحيون يمدون قطع القماش الكبيرة فوق رؤوس المصلين، يحمون سجودهم من لهيب الشمس.

لم يسأل أحدهم عن عقيدة الآخر. كانت الشمس واحدة، والوطن واحدٌ في تلك اللحظة، وكانت الظلال تتسع للمصلين كما يتسع القلب لمن يحب.

بين بولس ومظلات القيادة العامة مسافة من الزمن، لكنهما يلتقيان في حقيقة واحدة: أن التدين السوداني، في أصفى تجلياته، لم يكن دائمًا محكومًا بحدود الانتماء، لكنه كان قادرًا على عبور تلك الحدود إلى رحابة الإنسان.

ولعل هذه هي أحد أسرار الوجدان السوداني؛ أنه ظل، زمنًا طويلًا، يمارس ما يمكن أن نسميه مناعة المحبة، تلك القدرة الفطرية على استقبال المختلف دون أن يراه جسمًا غريبًا، وعلى حماية المشترك دون أن يطلب من أحد التخلي عن خصوصيته الذاتية.

لكن هذه المناعة لم تكن بمنأى عن الاختبار.

ففي العقود الأخيرة، تعرض النسيج الاجتماعي لمحاولة قاسية لإعادة تشكيله وفق قوالب أيديولوجية مغلقة.

جرى استدعاء الدين من فضائه الروحي والأخلاقي إلى ميادين الفرز والولاء، وتحولت بعض مفرداته من جسور للعبور إلى متاريس للفصل، ومن طاقة على تهذيب النفوس إلى أدوات لتصنيف الآخرين.

لم تكن المشكلة في الإيمان، إنما في استدعائه إلى خدمة السلطة؛ ولا في اختلاف العقائد، بل في تحويل الاختلاف إلى ذريعة للاستعلاء والإقصاء.

وهكذا اتسعت المسافة بين ما يختزنه الوجدان وما تفرضه الأيديولوجيا، بين الإنسان الذي يعرف جاره، والخطاب الذي يطالبه بأن ينفر منه.

ومع ذلك، لم يمت ذلك المخزون القديم.

ففي أعماق التراب السوداني، كانت هناك ذاكرة أخرى تواصل الكلام. كنائس دنقلا العجوز، وما تكشفه آثارها حديثًا من طبقات حضارية ومسيحية عريقة، هي ليست حجارة عائدة من الماضي فقط؛ إنها رسائل من زمن بعيد، تقول إن هذا الوادي لم يكن يومًا لونًا واحدًا، وإن الأديان والحضارات تعاقبت فيه وتجاورت، وتركت لكل طبقة أثرها في ذاكرة الأرض.

كأن التراب، وهو ينفض عنه غبار القرون، يذكر أبناءه بما نسوه: أن التنوع ليس طارئًا على هذه البلاد، وأن أحادية الهوية ليست سوى رواية ضيقة في تاريخ أوسع منها.

ولذلك، ربما لا يكون السودان في حاجة إلى اختراع التعايش من جديد، بقدر حاجته إلى تحرير ذاكرته من الروايات التي حجبت عنه بعض أجمل ما فيه.

واليوم، في قلب الحرب، تتجدد هذه الحقيقة بوجوه أخرى.

في غرف الطوارئ، ومطابخ التكافل، ولجان المقاومة، وشبكات إغاثة المنكوبين، يستعيد الناس، دون ضجيج، شيئًا من تلك الفطرة التي عرفها بولس، وجسدها المعتصمون في ساحة القيادة.

هناك، حيث يجوع الإنسان، لا يعود السؤال عن عقيدته أسبق من السؤال عن طعامه؛ وحيث يهدده الموت، تصبح النجدة لغة أقدم من كل اللغات.

إنها الجذور نفسها، وإن اختلفت الفصول.

فالأيديولوجيات قد تستعير لسان الدين، وقد تستولي على منابر السياسة، وقد تملأ الفضاء العام بضجيجها، لكنها لا تستطيع أن تحتكر الضمير إلى الأبد.

ثمة بذرة في هذا التراب أقدم من كل سلطة، وأعمق من كل انقسام؛ بذرة تعرف أن الإنسان لا يفقد إنسانيته حين يختلف، وأن الوطن لا يصبح وطنًا حين يتشابه أبناؤه، بل حين يجد المختلفون فيه متسعًا لحياتهم معًا.

ذلك هو السودان الذي لم تخلقه الشعارات، ولم تستطع لا الإنقاذ ولا حروبها وانقلاباتها أن تمحوه بسهولة.

سودان بولس الذي بنى خلوة للقرآن، وسودان الأقباط الذين صنعوا من قماشهم ظلًا للصلاة، وسودان الذين لم يسألوا الجائع عن دينه أو لونه أو جهته قبل أن يطعموه.

ربما كانت تلك هي بيولوجيا التعايش السوداني: ذاكرة تنزف، لكنها لا تكف عن الإخصاب؛ وأرض تتلقى الندوب، ثم تخرج من بين شقوقها حياة.

فالتراب الذي أنبت اليوم كنيسة، وأقام أمس خلوة، وظلّل قبل بضع سنوات صلاة، لا يزال يعرف سرّ خصوبته؛ وإن نسيه بعض أبنائه حينًا من الدهر.